Antara ketakutan yang diwarisi, dan keyakinan yang belum sepenuhnya pulang kepada Tuhan
“Ada manusia yang tidak takut kepada gelap, tetapi takut kepada hari. Tidak takut kepada masa depan, tetapi takut kepada nombor.”
Dunia yang semakin moden, namun masih ada ruang-ruang kecil dalam jiwa manusia yang tidak pernah benar-benar dibebaskan daripada bayang-bayang lama. Bayang yang tidak berbentuk, tetapi cukup kuat untuk mengubah keputusan hidup—kepercayaan kepada sial, petanda, dan tahyul.
Ia tidak selalu disebut dengan nama yang sama. Ada yang memanggilnya “intuisi”. Ada yang menyebutnya “tanda”. Ada juga yang menganggapnya sekadar “perasaan”. Tetapi hakikatnya, ia sering lahir daripada satu akar yang sama: ketakutan yang tidak selesai.
Ketika manusia mahu mengawal sesuatu yang tidak boleh dikawal
Hidup, pada asasnya, tidak pernah memberi jaminan. Esok tidak pernah ditulis dengan jelas. Rezeki tidak pernah datang dengan label pasti. Kesihatan tidak pernah kekal dalam bentuk yang sama.
Di ruang ketidakpastian inilah manusia mula mencari sesuatu untuk berpaut—walaupun ia hanyalah simbol kecil. Jika sesuatu yang buruk berlaku, manusia cenderung mencari “sebab yang boleh dilihat”. Bukan kerana itu benar, tetapi kerana ia lebih mudah diterima oleh fikiran.
Lalu lahirlah idea:
hari ini “tidak baik”, nombor itu “tidak sesuai”, perjalanan ini “tidak menjadi”.
Sedangkan Allah telah mengajar manusia sejak awal:
“Dan tidak ada seorang pun yang mengetahui apa yang akan diusahakannya esok.”
(Surah Luqman: 34)
Ketidaktahuan itu bukan hukuman. Ia adalah ruang untuk manusia belajar berserah.
Warisan yang tidak ditapis oleh akidah
Sebahagian kepercayaan tidak lahir daripada wahyu, tetapi daripada cerita yang diwariskan tanpa semakan. Apabila sesuatu diulang cukup lama, ia berhenti menjadi “soalan”. Ia berubah menjadi “kebiasaan”.
Dari situlah datangnya:
- hari yang dianggap membawa sial
- nombor yang dielakkan
- tanda alam yang ditafsir sebagai nasib
Sedangkan Rasulullah SAW telah memutuskan rantai ini dengan tegas. Baginda menolak tathayyur—yakni mengaitkan nasib dengan tanda tertentu. Bukan kerana Islam menafikan kewaspadaan, tetapi kerana Islam menolak ketakutan yang tidak berasas.
Ilusi kecil bernama “sebab”
Manusia tidak selalu mencari kebenaran. Kadang-kadang manusia hanya mencari “penjelasan”. Bila dua perkara berlaku hampir serentak, otak manusia akan cuba menghubungkannya—walaupun ia tidak berkaitan.
Seperti:
“Sejak hari itu, semua tidak menjadi.”
“Selepas itu, hidup berubah.” Padahal hidup tidak bekerja dengan cara itu. Sunnatullah tidak dibina atas kebetulan yang ditakuti, tetapi atas sebab dan akibat yang nyata—dan dalam ruang yang lebih besar, atas kehendak Allah yang tidak pernah salah.
Apabila iman tidak memenuhi ruang takut
Ketika keyakinan kepada Allah tidak mengisi sepenuhnya ruang hati, sesuatu yang lain akan masuk mengisinya—simbol, petanda, dan rasa cemas yang tidak dinamakan.
Rasulullah SAW bersabda:
“Tidak ada sial, dan tidak ada kesialan pada bulan Safar.”
(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Hadis ini bukan sekadar menafikan satu kepercayaan lama. Ia sedang mengembalikan manusia kepada pusat yang sebenar: bahawa tiada apa pun di dunia ini bergerak sendiri tanpa izin Allah.
Antara berjaga-jaga dan hidup dalam ketakutan
Islam tidak pernah meminta manusia menafikan logik. Menjaga diri daripada bahaya adalah akhlak. Berhati-hati adalah hikmah. Merancang adalah tanda kebijaksanaan. Tetapi apabila keputusan hidup ditentukan oleh “tanda yang ditakuti”, di situlah akal mula menyerah kepada bayang-bayang.
Para ulama seperti Ibn Rajab al-Hanbali mengingatkan bahawa mengaitkan nasib dengan masa, tempat atau objek adalah sisa pemikiran Jahiliah—yang Islam datang untuk membersihkan, bukan meneruskan.
Dunia moden, tahyul yang berubah wajah
Ironinya, tahyul tidak mati. Ia hanya berubah pakaian. Dan hari ini ia muncul dalam bentuk:
- nombor bertuah dan nombor malang
- tarikh “tidak sesuai”
- ramalan zodiak
- petanda kecil yang dijadikan keputusan besar
Manusia moden tidak lagi takut kepada agama, tetapi masih takut kepada simbol yang mereka cipta sendiri.
Pulang kepada keyakinan yang satu
Akhirnya, manusia tidak benar-benar mencari petanda. Manusia mencari ketenangan. Dan ketenangan tidak pernah datang daripada nombor, hari, atau tanda. Ia datang apabila hati berhenti mencari makna pada perkara yang tidak memilikinya.
Islam tidak memadam rasa takut manusia. Islam mengarahkannya. Bukan kepada bulan. Bukan kepada hari. Bukan kepada simbol. Tetapi kepada Allah—yang tidak pernah meninggalkan apa yang Dia ciptakan.
“Dan kepada Allah jualah hendaknya orang-orang beriman bertawakal.”
(Surah At-Taubah: 51)
Apabila hati kembali kepada Allah, dunia berhenti menjadi penuh “tanda”. Dan ia kembali menjadi apa yang sebenarnya: perjalanan yang dipimpin oleh hikmah, bukan oleh sial.
