Puasa memiliki banyak hikmah dan rahsia yang agung di antaranya :*
1⃣ PERTAMA :
Puasa termasuk ketaatan yang paling besar. Ia amalan tersembunyi antara seorang hamba dan Rabb-nya.* Puasa adalah puncak di dalam masalah penuaian amanah.
2⃣ KEDUA :
Puasa adalah berhias diri dengan keutamaan sifat sabar. Puasa mengumpulkan tiga bentuk kesabaran, iaitu sabar menunaikan ketaatan kepada Allah, sabar meninggalkan maksiat kepada Allah, dan sabar menghadapi takdir-takdir Allah yang menyakitkan.
3⃣ KETIGA :
Latihan untuk menghadapi kekurangan dan rasa lapar. Puasa mengingatkan seorang hamba akan nikmat-nikmat Allah yang terus mengalir. Sehingga ia mengingat saudaranya daripada kalangan fakir miskin yang menderita kesusahan sepanjang waktu.
4⃣ KEEMPAT :
Manfaat kesihatan, yakni puasa akan mengistirahatkan dan melapangkan sistem pencernaan, juga memberikan ruang waktu untuk beristirahat daripada proses pencernaan.
Sehingga dihasilkan rasa tenang dan rileks, serta mengembalikan semangat dan kekuatannya.
Agama Mei (pls put in another page)
Politik Dalam Islam
Politik atau siasah merupakan salah satu aspek yang penting dalam Islam. Ini kerana politik memainkan peranan utama dalam membolehkan seluruh syariat Islam dilaksanakan. Tanpa kuasa politik, Islam akan terpencil dan terhad dalam urusan ibadat sahaja, sedangkan hukum-hukum Islam turut melibatkan hal-hal pentadbiran rumah tangga (tadbir al-manzil), muamalat, undang-undang, siasah negara dan khalifah al-‘uzma. Kerana itu, Islam bukan hanya ibadat, tetapi ia adalah sistem hidup atau ad-Deen. Maka, hal-hal berkait dengan politik, pemerintahaan, kerajaan, kedaulatan dan kepemimpinan adalah sebahagian daripada Islam itu sendiri.
Pemerintahan Islam adalah berbentuk khalifah ataupun imamah al-uzma. Ia adalah pemerintahan yang berteraskan kepada syariat Islam sama ada pada perlembagaannya, undang-undangnya, ekonominya dan lain-lain. Kerana itu, ulamak siasah seperti al-Mawardi, Abu Yu’la, Ibnu Khaldun dan lain-lain memberikan taarif khalifah sebagai _”menggalang ganti kenabian dalam urusan menjaga agama dan mentadbir dunia dengan agama.”_ Taarif ini selaras dengan penegasan Syaidina Abu Bakar as-Siddiq yang menyebut bahawa, _” Muhammad S.A.W telah wafat, maka agama ini sudah pasti memerlukan orang yang mengurusnya.”_
Kesepakatan para ulamak
Para ulamak dalam pelbagai aliran pada setiap generasi umat telah bersepakat tentang kewajipan menegakkan pemerintahan Islam. Menurut Harun Taib (2000), para ulamak seperti al-Mawardi, Abu Yu’la dan Ibnu Khaldun (fiqh siyasi),al-Juwaini (fiqh ijtimaie), al-Ghazali (fiqh tasawuf) dan lain-lain telah sepakat tentang kewajipan umat Islam menegakkan negara yang melaksanakan syariah. Kemunculan tokoh-tokoh pemikir politik Islam seperti Abu Yusof, Ibnu Abi Rabi’, Ibnu Qutaibah, al-Farabi, Ibnu Sina, as-Shadr, Ibnu Taimiyah dan lain-lain yang memperkatakan tentang pemikiran dan teori politik dalam multidimensi, menunjukkan betapa kedudukan politik menjadi perhatian besar para ulamak dalam tamadun Islam.
Al-Faqih al-Maaruf Ibnu Hazm al-Andalusi membuat kesimpulan tentang perkara ini dengan menyebut, “para ulamak daripada Ahli Sunnah wal Jamaah, al-Murjiah, as-Syiah dan Khawarij bersatu pendapat dalam mengatakan bahawa menegakkan pemerintahan Islam adalah wajib, maka seluruh umat berkewajipan melakukan taat kepada imam (pemimpin) yang adil yang menegakkan ke mereka (rakyat) hukum-hukum Allah, yang mentadbir dan memerintah mereka dengan syariat Allah yang dibawa oleh Nabi Muhammad S.A.W.”
Menurut Harun Taib (2000), kelompok an-Najdat yang beraliran Khawarij adalah satu-satunya kelompok yang mengatakan tidak wajib menegakkan kerajaan Islam, tetapi pendapatnya terpencil, ditolak oleh ijmak ulamak dan kelompok ini telah pun pupus dewasa ini.
Pemerintahan dalam sejarah tamadun Islam
Semenjak Nabi S.A.W berhijrah meninggalkan Makkah ke Yathrib (Madinah) pada tahun 622M, telah tertegak negara Islam yang pertama di Madinah. Kemudian, kekhalifahan Islam telah disambung oleh para Khulafa ar-Rasyidin (632-661M / 10-41H) selepas kewafatan Rasulullah S.A.W. Pada tahun ke-41H, Syaidina al-Hassan bin Ali telah menyerahkan urusan umat kepada Muawiyah bin Abi Sufyan yang menandakan bermulanya era Daulah Umayyah (661-750M / 41-132H). Dalam zaman Daulah Umayyah ini, kerajaan Islam telah melebar hingga ke Andalusia di Barat serta India dan Transoxania di Timur.
Pergolakan politik yang berlaku dalam Daulah Umayyah pada zaman Yazid bin al-Walid telah membuka ruang kepada Bani Hashim melalui Bani Alawiyah dan Bani Abasiyah untuk merampas kuasa politik. Pada tahun 132H, Daulah Abbasiyah telah dibentuk dan mereka menguasai umat Islam sehingga tahun 1517M / 923H. Walaupun Daulah Abasiyah di Baghdad jatuh pada 1258M / 656H kerana diserang tentera Mongol, tetapi mereka dapat berdiri semula melalui Kerajaan Mamalik di Mesir pada 1262M / 660H. Kejayaan Kerajaan Mamalik mengalahkan tentera Mongol di Ain Jalut telah menyelamatkan Daulah Abbasiyah dan maruah umat Islam seluruhnya daripada dihancurkan oleh tentera Mongol.
Kelemahan Daulah Abbasiyah di Mesir pada abad ke-16M telah membuka ruang kepada penjajahan Barat. Atas sebab itu, Kerajaan Bani Othmaniyah telah mengambil alih kekhalifahan pada 1517M / 923H dan menguasai umat Islam sehingga 1924M / 1342H. Kemerosotan teruk Daulah Othmaniyah bermula apabila berlakunya proses Liberalisasi dan Sekularisasi dalam kerajaan yang disebutkan sebagai _”pembaharuan”_ yang bermula pada awal abad ke-19M. Kerana kerosakan dalaman akibat Sekularisasi itu, pada 3 Mac 1924 / 28 Rejab 1342, sistem khalifah telah ditamatkan dan berakhirlah sejarah pemerintahan Islam selama 1342 tahun. Kini telah 98 tahun berlalu, umat Islam tidak mempunyai kerajaan dan pemerintahan.
Pemisahan agama dan politik
Islam tidak mengenal pemisahan mana-mana urusan kehidupan manusia dari agama. Tetapi di Barat, kerana pengalaman pahit Zaman Gelap, gerakan pembaharuan agama yang dipelopori oleh penganut Calvinisme telah memisahkan politik dari agama yang disebut Sekularisme. Penganut aliran Kristian Protestant telah menggembangkan faham Sekular ini bersama faham negara bangsa (nation state) dan faham Kapitalisme dalam proses Imperialisme mereka ke atas negara-negara umat Islam di Timur.
Di kalangan orang Islam, fahaman ini membiak pada awal abad ke-19 apabila Sultan Mahmud (1808-1830M), Khalifah Othmaniyah memperkenal dasar pembaratannya pada 1826. Dasar pembaratan ini telah melahirkan kelompok muda Liberal yang menganut Sekular dan anti Islam dalam Daulah Othmaniyah. Di Mesir, perubahan yang dibuat oleh Mohamad Ali Pasha pada 1815M telah melahirkan tokoh-tokoh seperti Rifaah Badawi at-Tahtawi yang mendukung pemikiran baru dalam Islam. Istilah _”pembaharuan pemikiran Islam”_ yang digunakan oleh orientalis adalah gambaran positif terhadap faham Liberal dan Sekular yang dikembangkan untuk merosakkan pemikiran Islam, sehingga ia dikritik keras oleh Sheikhul Islam Othmaniyah, Sheikh Mustafa Sobri.
Setelah kejatuhan Daulah Othmaniyah, faham Sekular telah berkembang dengan cepat di kalangan pemuda Islam pada awal abad ke-20. Melalui media cetak, pendidikan dan dasar penjajahan Barat, umat Islam mulai menelan racun Sekularisme, walaupun ia menerima tentangan daripada kelompok gerakan Islam di seluruh dunia. Faham Sekular ini telah menjadi dominan di kalangan umat Islam, sehingga mereka menganggap urusan politik tidak lagi termasuk dalam urusan agama. Dewasa ini, fahaman ini berkembang semula melalui gerakan Liberal yang mempengaruhi gerakan Islam dalam pendekatan neo-Sekularisme yang disebut sebagai ‘post Islamism.’
Ulamak mempelopori pemikiran politik Islam
Di sebalik gerakan Liberal dan Sekular yang cuba memisahkan politik dan kenegaraan daripada Islam, satu hakikat yang mesti diterima bahawa Islam yang mengembang idea-idea politik yang diceduk oleh Barat hari ini. Bahkan, para pemikir politik Barat generasi pasca Zaman Gelap mempelajari ilmu politik daripada tamadun Islam. Barat tidak boleh menolak hakikat pemikir politik mereka seperti Rousseau, Hobbes, Locke, Montesquieu dan lain-lain telah menerima pengaruh pemikiran politik Islam, sebelum mereka mengembangkannya di Barat dalam versi yang terpisah dari agama.
Dalam tradisi pemikiran politik Islam, Abu Yusof terkenal dengan pemikiran kewajipan negara, Ibnu Abi Rabi’ dengan teori negara kota, al-Mawardi dengan teori tujuan negara, al-Farabi dengan teori klasifikasi negara, Ibnu Sina dengan teori masyarakat politik, sedangkan Ibnu Khaldun dan Ibnu Qutaibah membawa gagasan sosiologi politik Islam dan sebagainya. Ini menunjukkan para ulamak Islam telah menerokai pelbagai cabang pemikiran politik Islam dalam mewujudkan sebuah negara ideal. Al-Farabi secara tegas membezakan negara Islam yang bermatlamat as-saadah dengan negara-negara yang mengejar kemewahan dan keseronokan dunia.
Tiga tahap pemikiran politik Islam di Alam Melayu
Alam Melayu adalah antara rantau Islam yang terbesar dan telah mengalami penjajahan sejak kejatuhan Melaka pada 1511M. Kerajaan Islam yang pertama muncul di Alam Melayu ialah Perlak pada 840M. Kemudian, pada abad ke-13M, muncul Kerajaan Samudera-Pasai dan Kerajaan Melaka yang berjaya menggembangkan dakwah Islam ke seluruh Nusantara. Kedatangan Portugis pada 1511M, diikuti oleh Belanda, Sepanyol, Inggeris, Amerika dan Perancis telah membawa kepada keruntuhan kerajaan-kerajaan Islam dan tersebarnya fahaman Sekular di kalangan umat Islam.
Para ulamak Melayu yang mempelopori pemikiran politik Islam di Nusantara telah mengalami tiga tahap perkembangan. Tahap pertama adalah bersifat kewajipan menerapkan sistem pentadbiran dan undang-undang Islam dalam pemerintahan (abad ke-13-18M), kemudian tentang kewajipan mempertahankan kerajaan Islam (abad ke-18-19M) dan akhirnya kewajipan menegakkan semula negara Islam (mulai abad ke-20M). Perkembangan ini berkait rapat dengan perubahan politik di Alam Melayu ekoran proses penjajahan yang berlaku mulai abad ke-16M. Antara tokoh pemikir politik Islam di Nusantara yang penting ialah Sheikh Nuruddin ar-Raniri, Bukhari al-Jauhari, Raji Ali Haji, Sheikh Abdul Samad al-Falenbani, Sheikh Daud al-Fathani dan lain-lain.
Perkembangan ini boleh dilihat pada karya-karya politik Islam yang dihasilkan di Alam Melayu. Pada tahap pertama muncul karya-karya seperti Bustanus Salatin, Tajus Salatin, Thamarat al-Muhimmah, Muwaddimah fi Intizam Waza’if al-Malik dan seumpamanya yang berkisar tentang cara-cara pemerintahan Islam untuk kerajaan-kerajaan Islam ketika itu. Kemasukan penjajah yang mengancam kerajaan Islam melahirkan karya seperti Munyat Musolli, Tuhfatul Gharibin, Jum’ul Fawaid, Nasihatul Muslimin wa Tazkiratul Mukminin fi Fadhail al-Jihad wa Karamatu al-Mujtahidina fi Sabilillah dan lain-lain. Kemudian, pada ke-20 khususnya selepas kejatuhan Daulah Othmaniyah, muncul karya-karya seperti Tatanegara Islam, Di Mana Letaknya Negara Islam, Masyarakat dan Syariat, Islam: Agama dan Kedaulatan dan lain-lain merupakan pemikiran baru untuk mendorong umat Islam kembali berkerajaan.
Umat mesti mempelajari falsafah politik Islam
Daripada latar belakang yang ringkas ini, sebenarnya Islam adalah sebuah agama yang mencantumkan politik di dalam urusannya. Ia dibuktikan dengan amalan Rasulullah S.A.W yang menjadikan pemerintahan sebagai sunnahnya yang diikuti para Sahabat. Kemudian ulamak sependapat tentangnya, sehingga tamadun Islam membuktikannya. Di kalangan ahli-ahli fikir Islam, mereka telah menggariskan pelbagai teori berkait sistem politik Islam. Tinggal lagi, kerana dijajah oleh Barat, pemikiran umat Islam telah terpesong lalu mengatakan kehidupan dunia terpisah dari agama.
Atas kesilapan ini, umat Islam mesti dikembalikan ke jalan yang benar. Mereka mesti mempelajari dan memahami pemikiran dan falsafah politik Islam yang berteraskan al-Quran dan Sunnah. Tanpa kesedaran dan ilmu, umat Islam akan terperosok ke penjuru dunia dan tidak dapat untuk mengembalikan kekuatan mereka seperti sebelumnya.
Melalui kolum ini, saya akan memberikan ringkasan terhadap kerangka pemikiran dan teori politik Islam yang diangkat oleh para filosof sejak zaman klasik hingga zaman kontemporari ini. Mudah-mudahan ia bermanfaat.
*MOHD FADLI GHANI*
Islamic Institute of Independent Research on Democracy (IIIRD)
1 Ramadhan 1440 / 6 Mei 2019